第百八段

寸陰惜しむ人なし。これよく知れるか、愚かなるか。

愚かにして怠る人のために言はば、一銭軽（かろ）しといへども、これを重ぬれば、貧しき人を富める人となす。されば、商人の一銭を惜しむ心、切なり。

刹那覚えずといへども、これを運びて止（や）まざれば、命を終ふる期（ご）、たちまちに至る。されば、道人（だうにん）は、遠く日月を惜しむべからず。ただ今の一念、むなしく過ぐることを惜しむべし。もし、人来たりて、「わが命、明日は必ず失はるべし」と告げ知らせたらんに、今日の暮るる間、何ごとをか頼み、何ごとをか営ままん。われらが生ける今日の日、何ぞその時節に異らん。

一日のうちに、飲食（おんじき）・便利（べんり）・睡眠（すいめん）・言語（ごんご）・行歩（ぎやうぶ）、やむことを得ずして、多くの時を失ふ。その余りの暇、いくばくならぬうちに、無益のことをなし、無益のことを言ひ、無益のことを思惟（しゆい）して、時を移すのみならず、日を消し、月をわたりて、一生を送る。もつとも愚かなり。

謝霊運は法華の筆受なりしかども、心常（こころつね）に風雲の思ひを観ぜしかば、恵遠、白蓮の交はりを許さざりき。

しばらくもこれなき時は死人に同じ。光陰、何のためにか惜しむとならば、内に思慮なく、外に世事なくして、止（や）まん人は止み、修せん人は修せよとなり。

わずかな時間を惜しむ人はいない。これはよくわきまえているからなのか、それとも愚かだからなのか。

愚かで怠け者の人のために言うならば、一銭は軽いものであるとはいえ、これを積み重ねれば、貧しい人も裕福な人にすることができる。だから商人が一銭を惜しむ気持ちは切実なのである。

刹那の時は意識されないとはいえ、これが積み重なれば、命の終わる時がたちまちにしてやって来る。だから、道人（どうにん、仏道を修行する人）は、遠い将来の年月を惜しむべきではない。ただ、今の思いが、むなしく過ぎ去ることを惜しむべきなのだ。もし人がやって来て、「あなたの命は、明日には必ず失われるでしょう」と告げたとしたら、今日が暮れるまでの間、何を頼みとし、何を成そうとするだろうか。人はいつ死ぬか分からないのだから、私たちが生きているこの今日という日も、明日死ぬと告げられた時と変わらない。

一日のうちに、飲食・日常の用事・睡眠・コミュニケーション・移動と、やむを得ないことで多くの時間を失う。その残りのわずかな時間のうちに、無益なことをなし、無益なことを言い、無益なことを思案して時を過ごすばかりか、それらのことに日を費やし、月日を経て、一生を送ってしまう。これはこの上なく愚かなことである。

謝霊運（しゃれいうん、中国・南朝宋の詩人）は法華経の口述筆記を務めた人物であったが、常に心の中では山水風景への思いを描いていたので、恵遠（えおん、東晋の高僧）は、彼が白蓮（びゃくれん、白蓮社という結社）に加わることを許さなかった。

少しの間でも、人生において何か成し遂げたいという思いを持つことができないのは、死人と同じである。時間を一体何のために惜しむのかと言えば、自分自身の内には余計な雑念を持たず、自分以外の環境や人の言うことにわずらわされない、そのような状態のもとで、何もしたくない人はきっぱりと何もせず、何かを為そうとする人はそれに励む——そういう境地に至るためである。時間を惜しむという発想があることで、無駄な時間に気付くことができ、自分の志向に集中できるのである。

第四十九段でも述べられたような、いつ死が訪れるかは分からない、だからこそ自身の志向に集中して生きるべきだということが述べられます。

この段の新しい内容としては、最終行で述べられている、「自分の志向に集中するためには、時間を惜しむという発想が必要だ」というものでしょう。世の中には雑事がたくさんあり、時間を惜しむという発想が無ければ、それらの雑事をこなすだけで一生を終えてしまう。自分の志向、やりたいことは何なのかということを自問し、それ以外の「無駄な時間」に気付くことで、自分の志向、やりたいことに集中することができる。兼好法師はこのような主張を行っていると思います。