第九十八段

尊き聖（ひじり）の言ひ置けることを書き付けて、一言芳談とかや名付けたる草子を見侍りしに、心にあひて思えしことども。

* 「しやせまし、せずやあらまし」と思ふことは、おほやうは、せぬはよき也。

* 後世を思はん者は、糂汰瓶（じんだがめ）一も持つまじきことなり。持経・本尊に至るまで、良き物を持つ、よしなきことなり。

* 遁世者は、なきにことかけぬやうをはからひて過ぐる、最上のやうにてあるなり。

* 上臈は下臈になり、智者は愚者になり、徳人は貧になり、能ある人は無能になるべきなり。

* 仏道を願ふといふは、別のことなし。暇（いとま）ある身になりて、世のことを心にかけぬを第一の道とす。

このほかもありしことども、覚えず。

尊い聖（ひじり、徳の高い僧）が言い残したことを書き付けた、「一言芳談」とかいう名を付けた草子（冊子）を拝見したところ、心に響いたことがいくつかあった。

* 「しようか、しないでおこうか」と思うことは、たいていは、しない方がよいのである。

* 後世（ごせ、来世の安楽）を思う者は、糂汰瓶（じんだがめ、味噌などを入れる甕）一つも持つべきではない。持経（じきょう、常に読誦する経典）・本尊に至るまで、良い物を持つのは、よくないことである。

* 遁世者（とんせいしゃ、俗世を捨てた者）は、物がなくても不自由しないよう工夫して過ごすのが、最上のあり方である。

* 上臈（じょうろう、身分の高い人）は下臈（げろう、身分の低い人）になり、智者は愚者になり、徳のある人は貧しくなり、才能のある人は無能になるべきである。

* 仏道を願うというのは、特別なことではない。暇（いとま、俗事に煩わされない自由な時間）のある身になって、世のことを心にかけないのを第一の道とする。

このほかにもあったことどもは、覚えていない。

一言芳談という名前の本を読んだ際に、兼好法師が心に残った内容を書き残した段です。

非常に兼好法師の考えと似通った内容が挙げられており、これらは自身の考えと似ているために兼好法師の心に残ったという要素もあると考えられますが、方丈記を著した鴨長明なども加え、日本ではこのような「遁世」「隠棲」の志向が古くから根強くあったことを示唆する内容だと思います。

来世の幸福を願うなら、現世で良いものを持つ必要はない。俗世を捨てるならば物がなくても不自由しないように暮らすべきだ。上の立場に居るものは下の立場になるべきだ。仏道を願うには、時間を確保して、世のことを心にかけないことが一番だ。今日のFIREの思想は「蓄財して隠居する」という考え方ですが、一言芳談、兼好法師ともに、「財を手放し、俗世を心にかけないことから始めよ」と説いているところが大きな違いですね。当時は出家し僧になれば衣食住が確保されていたのでしょうか。現代の資本主義社会の中では衣食住を確保するためにどうしても何らかの財が必要であり、現代でこの考え方を実践するためにどうすれば良いかというのは一つの考えてみたいテーマですね。