第五十八段

「道心あらば、住む所にしもよらじ。家にあり、人に交はるとも、後世を願はんに、かたかるべきかは」と言ふは、さらに後世知らぬ人なり。

げには、この世をはかなみ、「必ず生死を出でん」と思はんに、何の興ありてか、朝夕君に仕へ、家をかへりみる営みのいさましからん。心は縁に引かれて移るものなれば、閑(しづ)かならでは、道は行じがたし。

そのうつはもの、昔の人に及ばず。山林に入りても、餓ゑを助け、嵐を防ぐよすがなくては、あられぬわざなれば、おのづから世を貪(むさぼ)るに似たることも、たよりにふればなどかなからん。

さればとて、「そむけるかひなし。さばかりならば、なじかはすてし」など言はんは、無下のことなり。さすがに、一度(ひとたび)道に入りて、世を厭(いと)はん人、たとひ望みありとも、いきほひある人の貪欲多きに似るべからず。紙の衾(ふすま)・麻の衣(ころも)・一鉢のまうけ・藜(あかざ)の羹(あつもの)、いくばくか人の費(つい)えをなさん。求むる所はやすく、その心早く足りぬべし。形に恥づる所もあれば、さはいへど、悪にはうとく、善には近付くことのみぞ多き。

人と生れたらんしるしには、いかにもして世を遁(のが)れんことこそ、あらまほしけれ。ひとへに貪ることをつとめて、菩提におもむかざらんは、よろづの畜類に変るところあるまじくや。

「道心があるならば、住む場所には頓着しないはずだ。家にいて、人と交わっていても、後世（来世の安楽）を願うことは難しいことではない」と言うのは、まったく後世を知らない人である。

本当にこの世をはかなんで、「必ず生死（輪廻の苦しみ）を出よう」と思うならば、何の面白みがあって、朝夕主君に仕え、家をより良くする営みに励むことがあろうか。心はその時々の状況によって移ろうものであるから、日々の状況が変わらない静かな環境でなくては、道を行うことは難しい。

その器量は、昔の人には及ばない。山林に入ったとしても、飢えをしのぎ、嵐を防ぐ手立てがなくては生きていけないのだから、おのずと俗世を貪り生きるようなことも、機会があれば行ってしまうものである。

そうであるからといって、「世に背いた甲斐がない。そんなことをしてしまうならば、どうして世を捨てたのか」などと言うのは、まったくひどいことである。一度道に入って世を厭う人は、たとえ望みがあったとしても、勢いのある人の貪欲の多さに似ているはずもない。紙の衾（ふすま、紙の夜具）・麻の衣・一鉢の食べ物・藜（あかざ）の羹（あつもの、粗末な吸い物）が、どれほど人に負担をかけるだろうか。求めるものは簡便なので、その心はすぐに満ち足りるはずだ。自身の外見に恥じるところもあるだろうが、そうは言っても、悪には疎く、善には近づくことばかりだ。

人として生まれた証には、何としてでも世を逃れることこそ、望ましいことである。ひたすら貪欲に生きることばかりに努めて、菩提（悟り）に向かわないのは、あらゆる畜類と変わるところがないのではないか。

第十段や第十八段で述べられた「簡素に生きるべきだ」という論や、第三十八段で述べられた隠遁生活に関する論、また第四十一段をはじめとした徒然草全体に漂う無常観を背景として、かなり痛烈に俗世にまみれた生活を批判している段ですね。

「道」というのは仏教の悟りを得て輪廻転生を断ち切るための修行のようなものでしょうか。それを行うには世俗と離れ、最低限の生活を営む必要がある。そのような生活をしていれば、自然と善に近づき、悪からは離れる。貪欲な生活ばかりを貪っているのでは動物と変わらないではないか、とこういった論調です。

兼好法師の淡々とした論調とは異なり、少し感情的な面も見え隠れする書きぶりです。当時の上流階級や世の中で金儲けに走る人々の貪欲ぶりに辟易していたのでしょうか。人を温かい目で観察していた兼好法師にとっても、どこか心の中には思うところもあったのかもしれません。

兼好法師の考えとしては、人は貪欲であってはならぬ、世をできるだけ逃れて悟りに向かうべきだ、ということですね。では現代における「悟り」とは何に置き換えて考えれば良いのか。兼好法師の考えの核心に迫る段であり、また現代において兼好法師、また自分自身の考える「悟り」とは何なのか考えさせられる、非常に重要な段だと感じました。