第三十八段

名利に使はれて、しづかなるいとまなく、一生を苦しむるこそ、愚かなれ。

財(たから)多ければ、身を守るにまどし。害を買ひ、累を招くなかだちなり。身の後(のち)には、金(こがね)をして北斗をささふとも、人のためにぞ、わづらはるべき。

愚かなる人の、目を喜ばしむる楽しみ、また、あぢきなし。大きなる車、肥えたる馬、金玉の飾りも、心あらん人は、「うたて、愚かなり」とぞ見るべき。金は山に捨て、玉は淵に投ぐべし。利にまどふは、すぐれて愚かなる人なり。

埋(うづ)もれぬ名を、長き世に残さんこそ、あらまほしかるべけれ。位(くらゐ)高く、やんごとなきをしも、すぐれたる人とやはいふべき。愚かにつたなき人も、家に生まれ、時にあへば、高位に昇り、奢りを極むるもあり。いみじかりし賢人・聖人、みづから賤しき位に居(を)り、時にあはずしてやみぬる、また多し。ひとへに高き官(つかさ)・位を望むも、次に愚かなり。

智恵と心とこそ、世にすぐれたる誉れも残さまほしきを、つらつら思へば、誉れを愛するは、人の聞きを喜ぶなり。誉(ほ)むる人、謗(そし)る人、ともに世にととまらず。伝へ聞かん人、またまたすみやかに去るべし。誰をか恥ぢ、誰にか知られんことを願はん。誉れはまた毀(そし)りのもとなり。身の後の名、残りてさらに益(やく)なし。これを願ふも、次に愚かなり。

ただし、しひて智を求め、賢を願ふ人のために言はば、智恵出でては偽りあり。才能は煩悩の増長せるなり。伝へて聞き、学びて知るは、まことの智にあらず。

いかなるをか、智といふべき。可・不可は一条なり。いかなるをか、善といふ。まことの人は、智もなく、徳もなく、功もなく、名もなし。誰か知り、誰か伝へん。これ、徳を隠し、愚を守るにはあらず。もとより、賢愚得失の境(さかひ)に居(を)らざればなり。

迷ひの心をもちて、名利の要を求むるに、かくのごとし。万事は、みな非なり。言ふに足らず、願ふに足らず。

名声と利益を得ることにばかり没頭し、肉体的・精神的に落ち着く時間もなく、生きている間苦しみ続けることは愚かなことである。

財産があればあるほど、自分自身を守ることは難しくなる。蓄えた宝は、ただ自分を害する仲介となるだけである。更に自身が死んだ後には、北斗七星を支えるほどに金を蓄えていたとしても、その金は残った人を煩わせるためだけに存在することになる。

愚かな人が、目を楽しませるための営みに耽るのも、また虚しいことである。立派な牛車、肥えた馬、金銀や宝石の飾りなども、分別の備わった人は「不快であり、愚かなことだ」と見るはずである。金は山に捨て、宝石は淵に投げ捨てるべきである。利益に惑わされる者は、とりわけ愚かな人間である。

世間に忘れ去られることのない名を後世に残すことこそ、世の人は理想的であると考えるだろう。しかし、位が高く高貴な身分であるからといって、その人を優れた人と言えるだろうか。愚かで能力のない人であっても、良い家柄に生まれ、時の運に恵まれれば、高い位に昇り、栄華を極めることもある。反対に、極めて優れた賢人や聖人が、自ら低い位にとどまり、運に恵まれぬまま世を去った例もまた多い。ただひたすら高い官職や位を望むことも、前述の華美さに執着することに次いで愚かなことである。

優れた知恵や精神の持ち主として、この世に立派な名声を残したいと思うものだが、よくよく考えてみると、名声を愛することは、他人が耳にする自分の評判を喜んでいるに過ぎない。自分を褒める人も、そしる人も、共にこの世に長く留まることはなく、その評判を伝え聞く人々も、また次々とこの世を去っていく。そうなれば、一体誰に対して恥じ入る必要があり、誰に知られることを願うというのか。名声はまた、そしりを受ける原因でもある。死後に名前が残ったとしても、本人には全く利益がない。これを願うこともまた、愚かなことである。

ただし、無理に知恵を求め、賢者になろうと願う人のために言うならば、知恵が生まれるとそれを取り繕うための偽りが生じる。才能とは自己顕示欲などの煩悩が増大したものに過ぎない。他人から聞き伝えたり、勉強して得たりする知識は、真の知恵ではない。

どのようなものを知恵と言うべきか。「可」と「不可」は、もともと一つのものである。どのようなものを善と言うべきか。真の人間は、知恵も、人徳も、功績も、名声も持たない。そのような人の存在を、誰が知り、誰が語り継ぐだろうか。これは、あえて人徳を隠したり、愚か者のふりをしたりしているのではない。もともと、賢いか愚かか、得をするか損をするか、といった境界に身を置いていないからである。

迷いの心を持って、名声や利益の要点を求めようとすれば、このようになる。この世のあらゆる事柄は、すべて虚偽である。語るに足らず、願うに足らない。

名声を追うことと蓄財を目指すことの無意味さを述べている段です。現代の資本主義の思想を真っ向から否定するような内容ですね。

最後に、理想的な生き方についての兼好法師なりの回答が書いてありますが、これが謎かけのようで難しいです。「まことの人は、智もなく、徳もなく、功もなく、名もなし。誰か知り、誰か伝へん。これ、徳を隠し、愚を守るにはあらず。もとより、賢愚得失の境に居らざればなり。」とのことですが、つまり目立たずに、人に評価されるような場所で生きていない人ということでしょうか。

正直、現時点ではこの段における兼好法師の意図を解釈しきれていないように思います。また後でじっくり読んでみたい段です。