第百十二段

明日は遠国へ赴くべしと聞かん人に、心閑（しづ）かになすべからんわざをば、人言ひかけてんや。

にはかの大事をも営み、切（せち）に歎くこともある人は、他のことを聞き入れず、人の愁へ喜びをも問はず。問はずとて、「などや」と恨むる人もなし。さらば、年もやうやうたけ、病（やまひ）にもまつはれ、いはんや、世をも遁れたらん人、またこれに同じかるべし。

人間の儀式、いづれのことか、去りがたからぬ。世俗の黙（もだ）しがたきにしたがひて、これを必ずとせば、願ひも多く、身も苦しく、心の暇（いとま）もなく、一生は雑事の小節に障（さ）へられて、むなしく暮れなん。

日暮れ塗（みち）遠し。わが生、すでに蹉跎（さだ）たり。諸縁を放下（ほうげ）すべき時なり。信をも守らじ。礼儀をも思はじ。

この心をも得ざらん人は、物狂ひとも言へ。うつつなし、情なしとも思へ。毀（そし）るとも苦しまじ。誉（ほ）むとも聞き入れじ。

明日、遠国へ行くと聞いている人に対して、心に余裕を持ってじっくり取り組むことが必要な用事を、人は依頼するだろうか。

急な大事に対処していたり、切実に嘆くことがあったりする人は、他のことを聞き入れる余裕もなく、人の憂いや喜びについて尋ねることはない。尋ねないからといって、「どうしてか」と恨む人もいない。そうであれば、だんだん年老い、病がちになり、まして隠居遁世した人は、またこれと同じであるはずだ。

人間の礼儀作法は、どれをとっても避けがたい。世俗の義理に従って、全てのことを必ず果たすべきこととすれば、やるべきことが多く、身も苦しく、心のゆとりもなく、一生は雑事の些細なことに妨げられて、むなしく終わってしまうだろう。

日は暮れて道は遠い。わが人生は、すでにつまずいていて、時機を逸している。もろもろの縁を放下（ほうげ、禅仏教で俗世との関わりを断ち仏道に専心すること）すべき時である。信義をも守るまい。礼儀をも思うまい。

この心を理解できない人は、私を物狂いとでも言うがよい。現実を知らない、情けがないとでも思うがよい。そしられても苦しむまい。誉められても聞き入れまい。

やや自暴自棄気味に、兼好法師の心情を吐露した段ではないかと思います。人からどう思われようと、世俗から逃れてやりたいこと（兼好法師の場合は仏道）に専念するのが良いという内容ですね。

似たような内容は第七十五段や第七十六段、第四十九段、第五十八段など、複数の箇所で述べられており、これこそが兼好法師が最も主張したかったことではないかと想像しますが、それにしてもこの段に関しては非常に素直に兼好法師自身の率直な意見を述べているように思います。狂人と呼びたければ呼べ、そしられても褒められてもどうでもよい、というような態度です。

それだけ兼好法師にとって世間の雑事とは煩わしいものであり、自身の残りの人生で成し遂げたいことを完遂するためには無駄であると考えていたのでしょう。どこか兼好法師の人間臭さが現れている段であると思います。

このように書いている一方で、兼好法師の徒然草に出てくるエピソードには兼好法師自身が世俗の中で生活していたからこそ聞き及んだであろうものも多数あります。兼好法師自身はこの段で書いてあるようなある種「極端な隠遁生活」を志向していたものの、やはり世俗から逃れられずに人生を過ごしたという見方もあり得ます。内心ではこの段のように考えていたとしても、結局どのように世俗と折り合いをつけていたのか、そのあたりを解き明かせると良いですね。