第百三十段

物に争はず、おのれを枉（ま）げて人に従ひ、わが身を後（のち）にして、人を先にするにはしかず。

よろづの遊びにも、勝ち負けを好む人は、勝ちて興あらんためなり。おのれが芸の勝（まさ）りたることを喜ぶ。されば、負けて興なく思ゆべきこと、また知られたり。「われ負けて、人を喜ばしめん」と思はば、さらに遊びの興なかるべし。人に本意（ほい）なく思はせて、わが心を慰まんこと、徳にそむけり。むつましき中に戯（たは）ぶるるも、人を謀り欺きて、おのれが智の勝りたることを興とす。これまた礼にあらず。されば、はじめ興宴よりおこりて、長き恨みを結ぶたぐひ多し。これみな、争ひを好む失なり。

人に勝らんことを思はば、ただ学問して、その智を人に勝らんと思ふべし。道を学ぶとならば、善にほこらず、ともがらに争ふべからずといふことを知るべきゆゑなり。

大きなる職をも辞し、利をも捨つるは、ただ学問の力なり。

何事においても人と争わず、自分を曲げて人に従い、自分を後にして人を先にすることに勝る生き方はない。

さまざまな遊びでも、勝ち負けを好む人は、勝って面白いからそうするのである。自分の芸が人より優れていることを喜ぶのだ。そうであるなら、負ければ面白くないということも、また分かる。「自分が負けて、相手を喜ばせよう」と思うなら、遊びの面白みはまったくなくなってしまう。人に不本意な思いをさせて自分の心を慰めるのは、徳に背いている。親しい間柄で戯れる場合も、相手をだまし欺いて自分の知恵が優れていることを面白がる。これもまた礼にかなっていない。だから、はじめは宴の座興から起こって、長い恨みを残すことになる例が多い。これはみな、争いを好むことの過ちである。

人に勝ちたいと思うなら、ただ学問をして、その知恵で人に勝とうと思うのがよい。仏道を学ぶのであれば、善行を誇ってはならず、仲間と争ってはならないということを知るはずだからである。

大きな官職を辞し、利益を捨てることができるのも、ひとえに学問の力である。

人との争い、また争いの意識について書かれた段です。争いの本質は「自分の芸が勝っていることを喜ぶ」ということと、「人に不本意な思いをさせて自分の心を慰める」ことにあると兼好法師は述べており、加えてそれが徳や礼に背く過ちであると主張しています。

多くの遊び、例えばスポーツやゲームにおいて、誰か別の人との争い、競争というのは重要なモチベーションとなります。人間は本能的に人との競争を好むところがあり、自分が相手より勝っていること、相手を貶めることに楽しみを見出すところが少なからずあると思います（個人的には特に男性に顕著だと私は考えます）。しかしながら兼好法師の仰る通り、その本質は徳に背くものだと私も感じます。

兼好法師は、人に勝ちたいのなら、学問を志し、知恵で相手に勝とうとするのが良い、と述べています。前後の文脈的に、ここでいう学問とは仏教のことを指しているように推測されます。現代的に言うのであれば、「仏教を学び、その知恵によって人より勝ろうとするのがよい。仏教の本質を追い求める中で、人との争い、勝ち負けにこだわること自体が無意味であることを悟るだろう」というようなことを仰っていると私は解釈しました。最後の一文で、官職や利益を捨てられるのもただ学問（仏教）の力だと結んでいる点も、世俗の勝ち負けから離れることを重んじる兼好法師らしい考えだと思います。

では現代において、「学問」にあたるものは何なのでしょうね。兼好法師の時代における仏教に値するものを現代社会で見つけることが、現代社会におけるよりよい生き方を探る上での1つのテーマなのかもしれません。

とかく人との競争の多い現代社会ではありますが、徳を積み、人との無益な争いを避けて生きられると良いですね。